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1.《庄子》苦乐 文言文翻译至 乐 【题解】 “至乐”是首句中的两个字,意思是最大的快乐。
人生在世什么是最大的快乐呢?人应怎样对待生和死呢?篇文的内容就在于讨论、回答这样的问题。全文自然分成七个部分。
第一部分至“人也孰能得无为哉”,连续五句提问后,列举并逐一批评了世人对苦和乐的看法,指出从来就没有什么真正的快乐,所谓“至乐”也就是“无乐”。第二部分至“故止也”,写庄子妻子死时鼓盆而歌的故事,借庄子的口指出人的死生乃是气的聚合与流散,犹如四季的更替。
第三部分至“我又何恶焉”,指出“死生如昼夜”,人只能顺应这一自然变化。第四部分至“复为人间之劳乎”,借髑髅之口写出人生在世的拘累和劳苦。
第五部分至“是之谓条达而福持”,借孔子之口讲述一个寓言故事,指出人为的强求只能造下灾祸,一切都得任其自然。第六部分至“予果欢乎”,指出人的死生都不足以忧愁与欢乐。
余下为第七部分,写物种的演变,这一演变的过程当然是不科学的,没有根据的,其目的在于说明万物从“机”产生,又回到“机”,人也不例外;从而照应了首段,人生在世无所谓“至乐”,人的死与生也只是一种自然的变化。【原文】 天下有至乐无有哉?有可以活身者无有哉?今奚为奚据?奚避奚处?奚就奚去?奚乐奚恶?夫天下之所尊者,富贵寿善也(1);所乐者,身安厚味美服好色音声也;所下者(2),贫贱夭恶也;所苦者,身不得安逸,口不得厚味,形不得美服,目不得好色,耳不得音声;若不得者,则大忧以惧。
其为形也亦愚哉。夫富者,苦身疾作,多积财而不得尽用,其为形也亦外矣(3)。
夫贵者,夜以继日,思虑善否,其为形也亦疏矣。人之生也,与忧俱生,寿者惽惽(4),久忧不死,何苦也!其为形也亦远矣。
烈士为天下见善矣(5),未足以活身。吾未知善之诚善邪,诚不善邪?若以为善矣,不足活身;以为不善矣,足以活人。
故曰:“忠谏不听,蹲循勿争(6)。”故夫子胥争之以残其形(7),不争,名亦不成。
诚有善无有哉?今俗之所为与其所乐,吾又未知乐之果乐邪,果不乐邪?吾观夫俗之所乐,举群趣者(8),誙誙然如将不得已(9),而皆曰乐者,吾未之乐也(10),亦未之不乐也。果有乐无有哉?吾以无为诚乐矣,又俗之所大苦也。
故曰:“至乐无乐,至誉无誉。” 天下是非果未可定也。
虽然,无为可以定是非。至乐活身,唯无为几存(11)。
请尝试言之。天无为以之清(12),地无为以之宁,故两无为相合,万物皆化(13)。
芒乎芴乎(14),而无从出乎(15)!芴乎芒乎,而无有象乎(16)!万物职职(17),皆从无为殖(18)。故曰天地无为也而无不为也,人也孰能得无为哉!【译文】 天下有最大的快乐还是没有呢?有可以存活身形的东西还是没有呢?现在,应该做些什么又依据什么?回避什么又安心什么?靠近什么又舍弃什么?喜欢什么又讨厌什么?世上的人们所尊崇看重的,是富有、高贵、长寿和善名;所爱好喜欢的,是身体的安适、丰盛的食品、漂亮的服饰、绚丽的色彩和动听的乐声;所认为低下的,是贫穷、卑微、短命和恶名;所痛苦烦恼的,是身体不能获得舒适安逸、口里不能获得美味佳肴、外形不能获得漂亮的服饰、眼睛不能看到绚丽的色彩、耳朵不能听到悦耳的乐声;假如得不到这些东西,就大为忧愁和担心,以上种种对待身形的作法实在是太愚蠢啊!富有的人,劳累身形勤勉操作,积攒了许许多多财富却不能全部享用,那样对待身体也就太不看重了。
高贵的人,夜以继日地苦苦思索怎样才会保全权位和厚禄与否,那样对待身体也就太忽略了。人们生活于世间,忧愁也就跟着一道产生,长寿的人整日里糊糊涂涂,长久地处于忧患之中而不死去,多么痛苦啊!那样对待身体也就太疏远了。
刚烈之士为了天下而表现出忘身殉国的行为,可是却不足以存活自身。我不知道这样的行为是真正的好呢,还是实在不能算是好呢?如果认为是好行为,却不足以存活自身;如果认为不是好行为,却又足以使别人存活下来。
所以说:“忠诚的劝谏不被接纳,那就退让一旁不再去争谏。”伍子胥忠心劝谏以致身受残戮,如果他不努力去争谏,忠臣的美名也就不会成就。
那么果真又有所谓好还是没有呢?如今世俗所从事与所欢欣的,我又不知道那快乐果真是快乐呢,果真不是快乐呢?我观察那世俗所欢欣的东西,大家都全力去追逐,拼死竞逐的样子真像是不达目的决不罢休。人人都说这就是最为快乐的事,而我并不看作就是快乐,当然也不认为不是快乐。
那么,世上果真有快乐还是没有呢?我认为无为就是真正的快乐,但这又是世俗的人所感到最痛苦和烦恼的。所以说:“最大的快乐就是没有快乐,最大的荣誉就是没有荣誉。”
天下的是非果真是未可确定的。虽然如此,无为的观点和态度可以确定是非。
最大的快乐是使自身存活,而唯有无为算是最接近于使自身存活的了。请让我说说这一点。
苍天无为因而清虚明澈,大地无为因而浊重宁寂,天与地两个无为相互结合,万物就全都能变化生长。恍恍惚惚,不知道从什么地方产生出来!惚。
看不懂啊 但是还是复制下来了 大乘正宗分第三 佛告须菩提:“诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心:所有一切众生之类,若卵生、若胎生、若湿生、若化生,若有色、若无色,若有想、若无想,若非有想、非无想,我皆令入无余涅槃而灭度之。
如是灭度无量无数无边众生,实无众生得灭度者,何以故?须菩提,若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。” [全注] (1) 大乘正宗:大乘之法,至正至宗。
(2)佛告须菩提,诸菩萨摩诃萨,应如是降伏其心。 李文会曰:“摩诃萨者,摩诃言大,心量广大,不可测量,乃是大悟人也。”
(3)所有一切众生之类,若卵生、若胎生、若湿生、若化生,若有色、若无色,若有想、若无想,若非有想、非无想,我皆令入无余涅槃而灭度之。 六祖曰:“一切者,总标也,次下别列九类。”
王日休曰:“凡有生者,皆谓之众生。上自诸天,下至蠢动,不免乎有生,故云一切众生也。
众生虽无数无穷,不过九种,下文所言是。”李文会曰:“众生者,谓于一切善恶凡圣等见有取舍心,起无量无边烦恼妄想,轮回六道是也。”
古德曰:“‘觉花有种无人种,心火无烟日日烧’。谓诸愚迷之人,被诸烦恼,则熙熙然。
此非悟道,其实如木偶耳。若或中根之士,而以烦恼为苦,是则智慧不如愚痴也,不亦谬乎?固当勿存于心。
苟或不然,学道何用?于己何益?须令智慧力胜之可也。”六祖曰:“卵生者,迷性也。
胎生者,习性也。湿生者,随邪性也。
化生者,见趣性也。迷,故造诸业。
习,故常流转。随邪,心不定。
见趣,堕阿鼻。起心修心,妄见是非,内不契无相之理,名为有色。
内心守直,不行恭敬供养,但言直心是佛,不修福慧,名为无色。不了中道,眼见耳闻,心想思惟,爱着法相,口说佛行,心不依行,名为有想。
迷人坐禅,一向除妄,不学慈悲,喜舍智慧方便,犹如木石,无有作用,名为无想。不着二法想,故名若非有想。
求理心在,故名若非无想。”王日休曰:“若卵生者,如大而金翅鸟,细而虮虱是也。
若胎生者,如大而狮、象,中而人间,小而猫鼠是也。若湿生者,如鱼鳖鼋鼍,以至水极细虫是也。
若化生者,如上而天人,下而地狱,中而人间,米麦果实等所生之虫皆是也。上四种谓欲界众生。
若有色者,色谓色身,谓初禅至四禅天诸天人,但有色身,而无男女之形,已绝情欲也,此之谓色界。若无色界者,谓无色界诸天人也。
此在四禅天之上,唯有灵识,而无色身,故名无色界。若有想者,此谓有想天诸天人也。
此天人唯有想念,故自此已上,皆谓之无色界,不复有色身故也。若无想者,此谓无想天诸天人也。
在有想天之上,此天人一念,寂然不动,故名无想天。若非有想非无想者,此谓非想非非想天诸天人也。
此天又在无想天之上,其天人一念,寂然不动,故云非有想。然不似木石而不能有想,故云非无想。
此天于三界诸天为极高,其寿为极长,不止于八万劫而已。”李文会曰:“若卵生者,贪着无明,迷暗包覆也。
若胎生者,因境来触,遂起邪心也。若湿生者,才起恶念即堕三途,谓贪、瞋、痴因此而得也。
若化生者,一切烦恼,本自无根,起妄想心,忽然而有也。”又《教中经》云:“一切众生,本自具足,随业受报,故无明为卵生,烦恼包裹为胎生,爱水浸淫为湿生,欻起烦恼为化生也。”
又云:“眼耳鼻舌,不能回光内烛,有所贪漏,即堕四生,谓胎、卵、湿、化是也。色、声、香、味,回光内烛,无所贪漏,即证四果,谓须陀洹等是也。”
傅大士曰:“空生初请问,善逝应机酬。先答云何住,次教如是修胎生卵湿化,咸令悲智收。
若起众生见,还同着相求。若有色者,谓凡夫执有之心,妄见是非,不契无相之理。
若无色者,执着空相不修福慧。若有想者,眼见耳闻,遂生妄想,口说佛行,心不依行。
若无想者,坐禅除妄,犹如木石,不习慈悲智慧方便。若非有想者,《教中经》云:‘有无俱遣,语默双忘,有取舍憎爱之心,不了中道也。
’”临济禅师曰:“入凡入圣,入染入净,处处现诸国土,尽是诸法空相,是名真正见解。你若爱圣憎凡,生死海里浮沉也。
非无想者,谓有求理心也。”李文会曰:“我者,佛自谓也。
皆者,总也。令者,俾也。
入者,悟入也。无余者,真常湛寂也。”
《法华经》云:“佛当为除断,令尽无有余”。涅磐者,菩萨心无取舍,如大月轮,圆满寂静,众生迷于涅磐无相之法,而为生死有相之身也。
灭者,除灭。度者,化度也。
六祖曰:“如来指示三界九地,各有涅磐妙心,令自悟入。无余者,无余习气烦恼也。
涅磐者,圆满清净义。令灭尽一切习气不生,方契此也。
度者,渡生死大海也。佛心平等,普愿与一切众生,同入圆满清净无想涅磐,同渡生死大海,同诸佛所证也。
烦恼万差,皆是垢心。身形无数,总名众生。
如来大悲普化,皆令得入无余涅磐。”《证道歌》曰:“达者同游涅磐路,注云:涅磐者,即不生不灭也。
涅而不生,磐而不灭,即无生路也。”冲应真人周史卿对吃不拓和尚指香烟云:“要观学人有余涅槃,炉中灰即是。
要观学人无余涅槃,炉中灰飞尽即是。”王日休曰:“梵语涅槃,此云无为。
《楞伽经》云:‘涅槃,乃清净者超脱轮回,出离。